Zázrak všímavosti

Berme přítomnost jako dar

Žijete přítomností? Nebo žijete ustavičně v budoucnosti – stále si představujete, jak se věci vyvinou, sníte o něčem lepším, co vás může čekat za rohem nebo se obáváte, co přinese zítřek? Mnozí z nás byli vychováni v tom, že je rozumné se neustále jedním okem dívat do budoucnosti, ale kdy se z myšlení dopředu stává roztěkané myšlení? Jak zjistíte v těchto. kapitolách, mnozí z nás jsou natolik pohlceni sněním o budoucnosti nebo hloubáním nad minulostí, že vůbec nedokážou žít svůj skutečný život.

Vydejte se tedy s Thich Nhat Hanhem na cestu, na které zjistíte, jak můžete pomocí tradiční buddhistické praxe všímavosti tuto situaci napravit a získat více z přítomnosti. Znovu objevíte, jak si vážit jednoduchých věcí v životě, jako je vaše tělo, vaše okolí a klidné naladění mysli. Díky snadno proveditelným meditačním cvičením a oslnivému vhledu do filozofie buddhismu se naučíte, jak si uvědomovat tady a teď, místo abyste žili pro zítřek.

Buďte plně naživu díky tomu, že se zaměříte na to, co zrovna děláte

Když byl Thich Nhat Hanh ve 40. letech minulého století novicem v klášteře Tu Hieu Pagoda ve vietnamském městě Hue, často mu připadl nezáviděníhodný úkol stát v chladném zimním dni v kuchyni a umývat nádobí pro zhruba stovku dalších mnichů. Náročnost tohoto úkolu zvyšovala skutečnost, že neměl k dispozici žádný mycí prostředek – pouze popel, rýžové slupky a ledovou vodu.

Později byla klášterní kuchyně vybavena tekoucí teplou vodou, mycími prostředky a drátěnkami. Novicové tak mohou rychle umýt nádobí a poté si odpočinout si u šálku čaje, kterým se odmění.

Je však překvapivé, že místo toho, aby tyto moderní vymoženosti považoval autor za zlepšení, vidí v nich pro dnešní novice, kteří myjí nádobí, problém.

Proč?

Protože se domnívá, že umývat nádobí jen proto, že chcete, aby bylo čisté, je špatný přístup k tomuto úkolu. Správný způsob je mýt nádobí pouze kvůli samotnému mytí nádobí.

Pokud s mytím nádobí spěcháme jako s nudnou povinností, kterou je třeba přetrpět, a myslíme už na šálek čaje, který na nás čeká, až budeme hotovi, pak nemůžeme mýt nádobí kvůli mytí samotnému. Navíc nemůžeme být plně naživu, když plníme tento úkol. Když stojíme před dřezem a přejeme si, aby nám čas utekl, je nemožné, abychom dokázali ocenit zázrak, kterým je život. Je to proto, že si nejsme vědomi ani si nevšímáme svého těla, svých pohybů ani myšlenek, které prožíváme v těchto vzácných chvílích mytí nádobí.

Místo toho už žijeme v budoucnosti a sedíme u stolu s tím šálkem čaje. Jinými slovy, vlastně nádobí doopravdy neumýváte. Ve skutečnosti, jakmile se dostanete k tomu šálku čaje, vaše mysl už bude soustředěna na jiné záležitosti a jen matně si bude uvědomovat chuť čaje ve vašich ústech. A tak budete opět vytrženi z přítomnosti a nebudete schopni skutečně prožít ani několik okamžiků svého života. 

Existuje však lepší způsob. Sútra všímavosti, starobylý buddhistický text, nás učí, že ať už v daném okamžiku děláme cokoliv, musíme si toho být plně vědomí a všímat si toho. V následujících kapitolách se o této myšlence dozvíme více.

Se všímavostí můžete začít tak, že budete dbát na svůj dech

Pojem všímavost znamená, že se vaše vědomí neustále soustředí na přítomný okamžik, místo abyste se dívali do budoucnosti nebo se zabývali minulostí. Přestože se mnozí z nás snaží být všímaví v každodenním životě, nevyhnutelně přicházejí častá a silná rozptýlení. Místo toho, abychom se mohli soustředit na prosté uspokojení z mytí nádobí, jsme často bombardováni neustálým proudem osobních projektů, rodinných záležitostí a pracovních povinností. Jak se tedy v tomto hektickém světě můžeme ponořit do stavu všímavosti a jednoduše žít v daném okamžiku?

Je až neuvěřitelné, že k tomuto cíli nám může skutečně pomoci způsob, jakým dýcháme.

Když se nám nedaří udržet mysl v přítomném okamžiku, naše myšlenky těkají, takže se nedokážeme soustředit ani ocenit život. Naštěstí je dýchání účinným přirozeným nástrojem, s jehož pomocí můžeme roztěkanost zastavit. Představte si svůj dech jako most – propojuje vaše vědomí s přítomností a rozptýlené myšlenky opět sjednocuje s vaším tělem.

Když zjistíte, že se vaše myšlenky rozbíhají, ovládněte svou mysl tím, že se lehce nadechnete dlouhým a hlubokým nádechem. Přitom si uvědomujte, jak dýcháte a jak se cítíte. Po tomto dlouhém nádechu beze spěchu vydechněte z plic všechen vzduch.

Při vědomém dýchání bude hrát roli také vaše břicho. Jakmile se vaše plíce naplní vzduchem, vaše břicho se začne zvedat. Jakmile se začnete nadechovat, břicho se začne nafukovat, a teprve až budou plíce zhruba ze dvou třetin naplněné dechem, začne břicho opět klesat. K tomuto pohybu dochází pouze tehdy, když začneme dýchat vědomě a všímavě.

Pro začátečníky v oblasti všímavosti je velmi užitečné si při nácviku vědomého dýchání lehnout. A je také důležité, abyste se při prvních pokusech příliš nepřepínali – zpočátku stačí udělat deset až dvacet takových nádechů najednou. Nezapomeňte, že vaše plíce mohou být oslabené z celoživotního nevědomého dýchání. Nedělejte si proto starosti, pokud budou zpočátku vaše výdechy o dost delší než nádechy, a nevdechujte více vzduchu, než vaše tělo chce. Postupně budujte vědomé dýchání a po několika týdnech by vaše nádechy a výdechy měly být podobně dlouhé.

Absolutní všímavost alespoň jednou týdně

V ideálním světě by člověk byl všímavý každou hodinu každého dne. Bohužel náš život je plný závazků a udělat z všímavosti každodenní součást života není snadné. Proto Thich Nhat Hanh doporučuje vyhradit si alespoň jeden den v týdnu, kdy se budete věnovat všímavosti.

Ačkoli se může zdát požitkářské mít jeden celý den v týdnu zcela věnovaný vlastní pohodě, nezapomeňte, že každý si takový den zaslouží. Navíc bez vyčlenění tohoto času pro sebe nakonec ztratíte svůj život ve víru stresu.

Zní to jako přínos? Rozhodně ne.

Je důležité si uvědomit, že byste měli praktikovat všímavost každý týden ve stejný den. Tím, že se jí budete věnovat s touto týdenní pravidelností, bude vámi zvolený den fungovat jako spouštěč pro návyk všímavosti.

Jakmile se rozhodnete pro jeden den, vymyslete, jak si hned po probuzení připomenout, že je to vámi zvolený den všímavosti. Například si nad postel pověste lísteček s nápisem „všímavost“.

Po probuzení pomalu a uvědoměle dýchejte, než pomalu vstanete z postele. Při provádění ranních úkonů, jako je například česání vlasů, se na každou činnost soustřeďte s klidem a vyrovnaností. Vyhraďte si alespoň třicet minut na relaxaci ve vaně. Myjte se vědomě pomalu, abyste po ní byli skutečně osvěžení a plní života. Po koupeli se soustřeďte na provádění domácích prací. A nespěchejte při nich, aniž byste jim věnovali pozornost. Místo toho se ponořte těchto domácích prací bez jakéhokoli zdráhání či podráždění.

Pokud je to jedno z vašich prvních celodenních cvičení všímavosti, možná vám pomůže, když budete co nejvíce mlčet. Mluvení nebo dokonce zpěv sice nejsou zakázány, ale pokud se necítíte být schopni mluvit nebo zpívat zcela uvědoměle, měli byste se jim vyhnout.

Po obědě si najděte čas na posezení u hrnku čerstvě uvařeného čaje. Nehltejte ho – vychutnávejte si ho pomalu a přistupujte k tomuto jednoduchému úkonu s úctou. Zbytek odpoledne věnujte zahradničení, pokud můžete, nebo prostě jen pozorujte mraky, jak plynou.

K večeru si můžete přečíst nějaké buddhistické spisy, věnovat čas psaní dopisů přátelům nebo dělat cokoli jiného příjemného, na co běžně nemáte čas. A konečně se snažte v době večeře toho moc nesníst, protože se vám s prázdným žaludkem bude pozdě večer lépe sedět a meditovat.

Meditace o tom, jak je všechno vše souvisí se vším, vás zbaví utrpení

Pokud jste se někdy setkali s buddhistickým mnichem, možná jste si všimli, jak z nich vyzařuje nebojácnost a soucit. Zdá se, že jsou zcela v souladu se svým okolím. Jak se jim to podařilo? Velkou část odpovědi tvoří to, že pravidelně rozjímají o tom, že všechno souvisí se vším.

V západním světě mají lidé tendenci vnímat svět jako plný oddělených entit. Například stůl je jen stůl a nemá nic společného se „světem, který není stůl“. Buddhista však může na to mít zcela jiný pohled. Vždyť tento jeden stůl vznikl ze světa, kterým je obklopen. Bez stromu, z něhož je vyroben, bez slunce a deště, které tento strom vyživovaly, bez tesaře, který mu dal tvar, bez výrobce nástrojů, který vyrobil tesařovu pilu, a dokonce i bez tesařových rodičů by tento konkrétní stůl neexistoval. Všechny tyto drobné příspěvky jsou neodmyslitelnou součástí tohoto stolu. A to z něj činí zářný příklad toho, jak je vše na světě provázané.

To neplatí jen pro kus nábytku, ale i pro všechno ostatní v tomto vesmíru – včetně vás samotných. Jakkoli se může zdát, že jste od vesmíru odděleni, ve skutečnosti jste s ním jedno. Pravý buddhista se snaží vidět tuto složitou síť vzájemné provázanosti, kterou je život. To se snadněji řekne, než udělá, protože lidé – pokud nepraktikují všímavost – mají tendenci upadnout do pasti, kterou buddhisté nazývají „klamný pohled na sebe sama“.

Když se upneme k tomuto klamnému pohledu na sebe sama, uzavíráme se před svým okolím a lidmi kolem nás. Zužujeme svůj pohled a považujeme se za oddělenou bytost, což je zdrojem úzkosti a utrpení. 

Co tedy můžeme udělat, abychom tento zúžený pohled a z něj plynoucí utrpení překonali? Měli bychom si zvyknout pravidelně meditovat o tom, že vše je vzájemně provázáno. To nemusí nutně znamenat, že si sedneme a budeme přemýšlet o vesmíru – můžeme to dělat i v každodenních situacích.

Zde je malý příklad. V rámci buddhistické charity Hanh pravidelně překládal do angličtiny dopisy sirotků s prosbou o sponzorství. Než s tím začal, věnoval chvíli hlubokému pohledu do očí dítěte na fotografii, zkoumal jeho tvář a snažil se pochopit osud a trápení tohoto dítěte. Tímto způsobem navazuje s dítětem hluboké spojení – nerozlišuje mezi sebou a dítětem, které potřebuje jeho pomoc, ale spíše si uvědomuje, že dítě a on jsou propojeni. S tímto vědomím začne překládat s o trochu větším soucitem a všímavostí.

Všímavost není to samé co odpočinek, je třeba být plně vědomí a bdělí.

Když sedíme ve stavu všímavosti, naše mysl a tělo mohou být zcela uvolněné a naprosto klidné. Nepleťte si však tento stav s něčím, čím není. Tento druh uvolnění se velmi liší od toho polovědomého, netečného stavu mysli, který vzniká při podřimování nebo odpočinku.

Pouhý odpočinek nebo podřimování nemá s všímavostí vůbec nic společného. Proč? Protože když odpočíváme, naše mysl se dostává do jakési potemnělé jeskyně, i když uvolňující. Avšak když jsme všímaví, jsme klidní, ale zároveň plně vědomí a bdělí.

Uvědomte si, že když podřimujeme nebo odpočíváme, na chvíli se vzdalujeme realitě. Když však meditujeme a věnujeme se všímavosti, nesnažíme se realitě uniknout, ale setkat se s ní poklidným způsobem. Člověk, který je všímavý, by tedy neměl být o nic méně pozorný než ten, kdo řídí vozidlo. Proč? Protože stejně jako ospalý řidič bude mít pravděpodobně nehodu, tak ten, kdo praktikuje všímavost a není při tom zcela bdělý, bude pravděpodobně trpět roztěkanými myšlenkami a také zapomnětlivostí.

Proto bychom se při cvičení všímavosti měli snažit být stejně pozorní jako cirkusový artista, který chodí po laně – věnovat se svým činnostem s vědomím, že ztráta soustředění může mít za následek pád do hloubky. Nebo bychom se měli snažit být jako tygr, který jde vpřed lehkými, ale uváženými kroky, pozorný a klidný zároveň. 

Je důležité si uvědomit, že dříve, než budeme schopni prožít plné uvědomění, musíme si osvojit tento druh pozornosti.

Praktikujícím všímavosti, kteří jsou na začátku své cesty k plnému uvědomění, autor doporučuje speciální metodu: bezpodmínečné přijetí.

To znamená, že si uvědomujete všechny myšlenky nebo pocity, které můžete zažívat – například hněv nebo podráždění – v duchu vlídného přijetí. Místo toho, abyste si například soucitu cenili více než žárlivosti, považujte oba pocity za striktně rovnocenné. Proč? Protože oba jsou vaší součástí. Pamatujte, že při praktikování všímavosti se žádnému objektu neprojevuje větší péče než kterémukoli jinému. A tak jsou hněv, soucit, šálek čaje nebo mandlovník všechny posvátné.

Snažte se tedy zacházet se svými náročnějšími pocity, jako je bolest a nenávist, s jemností a úctou. Nebraňte se jim. Místo toho s nimi žijte v míru a meditujte o jejich vzájemné provázanosti s ostatními objekty ve vašem životě.

Základní techniky, jak začít meditovat

Pokud jde o meditaci, existuje nepřeberné množství různých cvičení a technik, které vám mohou pomoci na cestě k všímavosti. Ačkoli jsou tato cvičení poměrně jednoduchá, představují základy, které musíte zvládnout, než přejdete k pokročilejším přístupům.

První cvičení je známé jako oblázek.

Sedněte si co nejklidněji a pomalu a uvědoměle dýchejte. Nyní si představte, že jste oblázek, který klesá ke dnu v průzračných vodách potůčku. Jak klesáte, nesnažíte se vůbec kontrolovat pohyby, které děláte; místo toho pouze padáte k určitému místu v měkkém písku na dně potůčku. Toto místo je místem naprostého pokoje.

Meditujte o sobě jako o tomto oblázku, dokud se vaše tělo a mysl nedostanou do stavu naprostého klidu – jinými slovy, dokud nedosáhnete onoho místa pokoje na dně potůčku. Dosažení tohoto hlubokého poklidu může trvat asi patnáct minut. Jakmile ho docílíte, udržujte tento stav štěstí a míru celých třicet minut a pozorujte přitom své dýchání. V tomto stavu nebudete moci myslet na nic, co by vás vytrhlo z poklidu, ani na budoucnost, ani na minulost. V této blažené přítomnosti existuje celý vesmír a nic vás nemůže vyrušit z vašeho vnitřního míru – ani vaše přání zachránit lidstvo nebo touha stát se Buddhou. Při meditaci si uvědomte, že stát se Buddhou a zachránit lidstvo je možné pouze po dosažení stavu naprostého klidu v přítomném okamžiku.

Další užitečné cvičení obnáší představu okamžiku vašeho zrození.

Posaďte se do lotosové pozice a chvíli si uvědomujte své dýchání. Poté se soustřeďte na okamžik vlastního zrození. Přemýšlejte o tom, že vaše narození znamenalo také počáteční bod vaší pozdější smrti. Pochopte, že když se projeví život, projeví se i smrt a že jedno bez druhého nemůžeme mít. Pochopte, že smrt je základem života a život základem smrti a že vy jste ve skutečnosti svým životem i svou smrtí zároveň. Život a smrt tak nejsou protivníky, ale pouze dvěma různými prvky identické reality. Jakmile si to uvědomíme, získáme odvahu překonat strach ze smrti. 

Meditace je důležitým krokem na cestě k vědomému životu. Tím, že nám meditace umožňuje plně uvolnit naše tělo, poskytuje také základ pro ovládnutí našich myšlenek, vjemů a pocitů. Prostřednictvím meditace se tak můžeme nasměrovat k všímavosti a dosáhnout také klidu mysli.