Snídaně se Sokratem

Filozofie vás vyzbrojí, abyste ve složitém světě činili moudrá a praktická rozhodnutí

Možná jste si vždy mysleli, že filozofie není váš šálek čaje. Zamyslete se znovu. Filozofie není jen o kladení velkých otázek typu „Jaký je smysl života?“. Jde o kladení správných otázek, velkých i malých.

Filozofie se zabývá otázkou „Kolik mám dát číšníkovi spropitné?“ stejně jako otázkou „Existuje Bůh?“. Jde o to dívat se na svět kolem sebe a umět se moudře rozhodovat v každodenním životě.

Ve skutečnosti původní řecké slovo „philosophia“ doslova znamená „láska k moudrosti“. Moudrost je dovednost posoudit složitý svět a na základě reflexe, tj. kladení správných otázek v různých situacích, učinit správný úsudek.

Dělat moudrá rozhodnutí v každodenním životě je filosofie.

Příklad v reálném světě: bylo by moudré zvážit, kde, jak a kdy byl vypěstován špenát, který jíte. Byl vypěstován v zemi, kde nedávno vypukla epidemie salmonely? Bylo použito velké množství hnojiv a pesticidů? Kdy byl sklizen? Jak dlouho ještě bude vhodný ke konzumaci? To jsou otázky, které si klade moudrý člověk, aby se mohl v supermarketu prakticky rozhodnout.

Moudrost by se však neměla zaměňovat s chytrostí. Chytrost se týká především vítězství nad protivníkem v hádce. Jistě, možná jste v hádce s partnerem vyhráli, ale nebylo by moudřejší se prostě nezačít hádat? Jste šťastnější, když vyhrajete, nebo když žijete v míru?

Budete šťastnější, když budete mít ve svém životě filozofii. Někdy si pokládejte velké otázky, ale vždycky se ptejte hlavně na ty malé. Milujte moudrost. Cvičte se v reflexi. Žijte filozofií.

Descartes: Jsi-li vzhůru, myslíš, a proto musíš existovat

Přestože to děláme každý den, probuzení může být docela šok – můžeme se probudit se zlou kocovinou, po příliš krátkém odpočinku nebo vedle špatného milence.

Proč nás ale probuzení tak překvapuje? Je to proto, že v okamžiku před probuzením z definice spíte. Nejste si vědomi toho, že se brzy probudíte.

Filozofové se tématem vědomí zabývají už stovky let.

Je zřejmé, že vědomí je složité. Jak si můžete být jisti, že jste vzhůru? Jak můžete vědět, že se vám nezdá o tom, že jste vzhůru? Jak můžete vědět, že vše kolem vás není iluze, která vás má oklamat?

V 30. letech 16. století se francouzský filozof René Descartes rozhodl odpovědět právě na tyto otázky. Zavázal se pochybovat úplně o všem a nic nebrat jako samozřejmost, počínaje vědomím. Descartes dospěl k základnímu poznání, že může pochybovat o všem kromě toho, že pochybuje. A protože pochybovat znamenalo myslet, věděl, že myslí. A protože myšlení znamenalo žít, věděl, že žije.

Descartes pak dospěl k slavnému závěru: „Cogito, ergo sum“ – „Myslím, tedy jsem“.

I když si myslíte, že spíte nebo jste mrtví, stále myslíte, a proto žijete. Existujete.

To je Descartův důkaz existence.

Proto je probuzení každé ráno hluboce filozofické. Je to každodenní přijetí vědomí a opětovné potvrzení vlastní existence.

Freud: Ranní rutina je tvrdým psychologickým soubojem mezi egem a superegem

S jistotou vlastní existence vykonáváte sérii ranních rituálů: sprcha, toaleta, holení, oblékání, jídlo a spěcháte ze dveří. Jako vždy je však příprava na odchod do práce složitější, než si představujeme.

Na počátku 20. století se Sigmund Freud, slavný rakouský neurolog, ponořil do nově se rozvíjejícího oboru psychoanalýzy, způsobu zkoumání nevědomé mysli. Podle Freuda se naše mysl skládá z různých sil, které mezi sebou neustále bojují:

„Ego“ představuje tu část mysli jedince, jejímž cílem je především pohodlně žít v zaběhnutých kolejích bez nadměrného stresu a překvapení.

„Superego“ naproti tomu vyžaduje, abychom interpretovali to, co od nás požaduje zbytek světa. Superego v nás vyvolává pocit povinnosti holit se, mluvit slušně, nosit vhodné oblečení a obecně dodržovat společenská pravidla.

Ranní příprava na odchod z domova je vždy zlomovým bodem v konfliktu mezi egem a superegem. Připravujeme se opustit klidné, rutinní potěšení ega ve prospěch vnějších předpisů vyžadovaných společností a vynucovaných superegem.

Vnější svět bude často vyžadovat, abyste opustili své rutinní postupy, předkládat vám překvapení a vnucovat pravidla pro vaše chování a vzhled. V metru může být zácpa, klobouk vám může být při zastavování taxíku vítr zfouknut do louže, a když vás šéf pokárá za pozdní příchod, budete muset zdvořile odpovědět.

V důsledku toho je každý knoflík, který si zapnete, a každá tkanička, kterou si zavážete, ve skutečnosti odevzdáním ega superegu. S každým kompromisem vás superego přivádí o krok blíž ke dveřím.

Nietzsche: Opusťte fantazie stáda, ovládněte svůj osud a vstupte do řad nadlidí

Miliardy lidských bytostí denně docházejí do kanceláří, kde pod tísnivým světlem zářivek dřou jako stádo a absolvují řadu svévolných byrokratických procedur.

Možná právě teď sedíte ve vlaku a čtete toto shrnutí. Podívejte se doprava. Podívejte se doleva. Jste obklopeni soudruhy ze stáda, a to je ideální okamžik k zamyšlení nad myšlenkami hyperkritického německého filozofa 19. století Friedricha Nietzscheho. Ten nás vyzval, abychom si položili otázku: „Co kdybych měl tento život prožít znovu? Zvládl bych to?“

Které části vašeho života by byly nesnesitelné?

Nietzsche prosazoval učení o dvou světech, což znamená, že kromě reality si vymýšlíme i svět fantazie, abychom unikli těžkostem našeho skutečného života. I když jsou tyto fantazie jistě útěšné, podle Nietzscheho jsou to jen příznaky slabosti. Žijeme skrze ně jakoby v náhradě za realitu, a proto děláme jen málo pro to, abychom své sny uskutečňovali.

Stádo kráčí dál v téměř dokonalém halucinačním souznění.

Nietzsche věřil, že jediným způsobem, jak uniknout stádu, je úplně se vzdát fantazie. Bez ní je možné ovládnout svůj osud tím, že budete žít pro každý okamžik a uvidíte svět takový, jaký je.

Ty, kteří toho byli schopni, nazýval „nadlidmi“.

Nadlidé se nepřizpůsobují a nepodřizují fantazii, kterou vyžaduje stádo, ale naopak přijímají svou individuální nekonformitu v celé její drsné realitě. Nebojí se být jiní.

Vzdávají se svých představ a slibují si, že budou žít tak, aby s radostí prožívali každý okamžik.

Teprve když víte, že byste s radostí prožili znovu každý okamžik svého života, jste pánem svého osudu. Staňte se pánem svého osudu. Staňte se nadčlověkem.

Marx: Práce je otroctví za mzdu, nemáte co ztratit, jen své okovy

Odpojili jste se od dojíždějícího stáda a dorazili na místo svého zaměstnání. Když překračujete práh, do jaké smlouvy se pouštíte? O čem práce skutečně je?

Klasicky definována v rámci kapitalistického systému je práce směnou vlastního výkonu za peníze.

Německý filosof a ekonom devatenáctého století Karel Marx svým klíčovým poznatkem způsobil doslova revoluci v moderním chápání práce:

Marx v zásadě dospěl k závěru, že to, že průměrný dělník zůstává chudý, zatímco elita je bohatá, není náhoda ani výsledek lenosti, schopností či přirozenosti. Ve skutečnosti jsou bohatí fakticky pány průměrného dělníka, otroka mzdy. Bohatí vydělávají více, než kolik stojí jejich práce, a aktivně tak prosperují díky zoufalství námezdních otroků, kterým Marx říká proletariát.

Proletariát tvoří dělnická třída v rámci kapitalistické struktury. Kapitalisté, vlastníci většiny majetku, jsou dominantní třídou. 

Marx po desetiletí inspiroval revoluce po celém světě tvrzením, že námezdní otroci, kteří „nemají co ztratit, jen své okovy“, by se měli vzbouřit proti kapitalistům.

Co můžete ztratit vy?

Weber: Když budete tvrdě pracovat a žít jednoduše, zbohatnete

Krátce po Marxovi nabídl jeden ze zakladatelů sociologie, Němec Max Weber, konkurenční myšlenky o povaze práce.

Zatímco Marx se domníval, že bohatí jsou otrokáři, kteří vykořisťují průměrného dělníka, Weber věřil, že bohatí mají z kapitalistického systému prospěch, protože kdysi byli chudí, ale zbohatli díky tvrdé práci a skromnému životu.

Weber tento jev nazval „protestantskou pracovní etikou“. Díky této myšlence Amerika a velká část západní Evropy velmi zbohatly.

Weber tvrdil, že bohatství zdaleka není výsledkem otrokářů, kteří vykořisťují průměrného pracovníka, ale dvou ctností: tvrdé práce a sebezapření.

Domníval se, že mnoho lidí věří, že tvrdá práce a skromnost je přivádí blíže k Bohu, který je po zásluze odměňuje bohatstvím.

Jistě, můžete odejít z práce dřív, zamířit do nákupního centra a utratit týdenní výplatu za značkové oblečení, latté a luxusní večeři, ale vaše špatná pracovní morálka a rozhazovačnost vás nakonec přivedou k chudobě a vzdálí vás od Boha. 

Tak si dejte ten přesčas a povečeřte doma, místo abyste po práci utratili všechny peníze.

Učte se od francouzských feministek: Zbavte se svého pohlaví a žijte v míru se svým partnerem

I v těch nejklidnějších vztazích dochází ke konfliktům. Vzhledem k citovým a sociálním investicím je to nevyhnutelné. Proto je pro každého člověka velmi obtížné zůstat objektivní, bez emocí a racionální. Napětí se snadno rozdmýchá.

Lidé často svádějí chyby svého partnera na vlastnosti obecně přisuzované mužům a ženám. Muži jsou považováni za necitlivé a zlostné, ženy za emocionální a příliš dramatické. Často se může zdát, jako by stálo celé mužské pokolení proti pokolení ženskému.

V 70. letech 20. století se skupina francouzských feministek k tomuto zvláštnímu konfliktu postavila jedinečným způsobem: jejich terčem nebyli muži, ale myšlenka genderu vůbec.

Tyto ženy, známé jako „esencialistky“, tvrdily, že neexistuje žádná vrozená vlastnost, která by oddělovala ženy a mužů. Zatímco fyziologické charakteristiky je od sebe odlišují, metafyzický nebo esenciální rozdíl mezi nimi neexistuje. Jakýkoli metafyzický rozdíl by musel být hlubší než pouhé rozdíly v genitáliích a hormonech.

Když se tedy hádáte se svým partnerem, možná nevědomky tvrdíte, že naplňuje genderové stereotypy: „Craigu, ty jsi tak neemotivní. Nemůžeš prostě něco CÍTIT?“ nebo „Veroniko, nemůžeš prostě racionálně uvažovat a nehysterčit?“.

Související pastí je nevědomé konstatování, že váš partner neplní vhodně svou genderovou roli: „Craigu, proč nemůžeš být silný?“ nebo „Sakra, Veroniko, proč prostě nemůžeš mít víc pochopení pro mé potřeby?“.

Tyto pasti jsou reálné, ale lze se jim vyhnout, pokud si uvědomíte příslušné genderové stereotypy a vyhnete se jejich používání při konfrontaci svého partnera.

Možná se vám dokonce podaří na pohlaví úplně zapomenout a budete se k sobě chovat jako k rovnocenným lidským bytostem bez ohledu na společenská očekávání.

Buddhismus: Meditace osvobozuje od utrpení

Po dlouhém dni si můžete vychutnat meditaci v teplé vodě ve vaně, která ve vás vyvolá představy svíček, olejů, tlumeného světla, květin a klidné relaxace, které si spojujeme s Východem.

Na rozdíl od této představy není buddhistická meditace o maximálním uvolnění, ale o zvýšení vědomí. V buddhistické tradici meditace znamená, že si dovolíte žít zcela v přítomném okamžiku a intenzivně vnímat vše ve svém okolí.

Uvědomujete si každý nádech a výdech. Jaký rozdíl teploty cítíte při výdechu? Při nádechu? Jaký je to pocit, když vám voda protéká mezi prsty? Jaký je pocit z chladné, hladké vany na vašich zádech?

Meditace je proces, při kterém trénujete svou mysl, aby zůstala soustředěná v daném okamžiku a nezatoulala se k jiným věcem, které se dějí ve vašem životě.

Vaše myšlenky jsou nevyhnutelně přitahovány touhami a přáními: povýšení v práci, nový milenec, představy o dovolené. Vaše touhy však nevyhnutelně vedou k utrpení. Upínáte se k věcem a lidem. Připoutanost nakonec vytváří utrpení a je příčinou zotročení. Věci a lidi, ke kterým jste připoutáni, začnete potřebovat ke štěstí, místo abyste byli šťastní s tím, co máte.

Meditace vás zbavuje zbytečného utrpení tím, že udržuje vaši pozornost v daném okamžiku, kdy není možné toužit po ničem jiném než po tom, co máte.

Zvýšené vědomí, které během meditace zažíváte, vás osvobozuje od otroctví povrchních tužeb, a tím i od zbytečného utrpení.

Spusťte se do teplé náruče vany, zavřete oči a soustřeďte veškerou svou pozornost na tento okamžik a na žádný jiný.

Jung: Snění vás spojuje s kolektivním nevědomím, duší světa

Blíží se konec vašeho bdění. Až se ponoříte do hlubokého spánku, uvažujte o posledním prvku svého dne: o spánku samotném. Spánek mátl lidstvo po tisíce let a vzhledem k tomu, že prospíme přibližně 20 let svého života, je to jistě činnost, která stojí za zamyšlení.

Existuje mnoho soupeřících představ o tom, co naše vzrušující sny znamenají. Freudův kolega a psychoanalytický rival Carl Jung se domníval, že máme nejen osobní nevědomí, ale také kolektivní stav snění. Tato myšlenka samozřejmě vyžaduje hlubší zkoumání.

Jung věřil, že lidé podprahově shromažďují zásobu vzpomínek z úsvitu lidstva. Jedná se o kolektivní nevědomí.

Jung se však domníval, že toto kolektivní nevědomí je víc než jen kombinované vzpomínky; je to duše světa, a když sníte, svět doslova sní skrze vás. Každý člověk, který kdy žil, přispěl do kolektivního nevědomí a všichni jsme skrze něj navzájem propojeni.

Když usnete, nejste už nezávislým aktérem, ale součástí masivní telepatické sítě miliard lidí, kteří nevědomě prožívají a přispívají do duše světa vzpomínkami za miliony let.

Dobrou noc.