V existencialistické kavárně

Filozofie se může většině z nás zdát jako něco vzdáleného. Možná si vybavíme vousatého mudrce někde v jeskyni, jak přemýšlí o povaze reality. Na první pohled to nemá mnoho společného s naším každodenním životem.

Právě v tom byl ale existencialismus jiný. Od 30. let 20. století začali Jean‑Paul Sartre, Simone de Beauvoir a další rozvíjet filozofii, která se obracela k životu, jak ho skutečně žijeme, a kladla otázky po tom, jak a proč žijeme právě tak, jak žijeme. Jejich filozofie je nevedla jen v osobním životě – pomohla jim i v temných dnech druhé světové války.

V tomto shrnutí se dozvíte, jak lze filozofovat nad koktejlem, jak mluvit o bolesti a proč tolik lidí stále vnímá ženy spíše jako objekty než jako subjekty.

Pro mnohé z nás je existencialismus poněkud mlhavý pojem, který vyvolává temné myšlenky o marnosti života. Ve skutečnosti však začal něčím mnohem veselejším: meruňkovým koktejlem.

Na konci roku 1932 seděli Jean‑Paul Sartre, jeho přítelkyně Simone de Beauvoir a jeho přítel Raymond Aron v pařížském baru Bec‑de‑Gaz, popíjeli koktejly a povídali si. Trojice spolu studovala filozofii na École normale supérieure v Paříži a školu dokončili nespokojení a neklidní. Učební plán školy se točil kolem stejných otázek, které si filozofové kladli už od dob Platóna – například „Jak mohu vědět, že věci jsou skutečné?“ nebo „Jak si mohu být jistý, že něco vím s naprostou jistotou?“

Bylo těžké v tom vidět nějaký smysl a všichni tři toužili po novém druhu filozofie – po něčem, co by odpovídalo jejich nespokojenosti se zastaralými otázkami, které je ve škole nudily. Ale jaký jiný způsob filozofování by mohl existovat?

Sartre a Beauvoir po studiích učili na francouzském venkově a ani jeden z nich nepřišel na žádné nové myšlenky, o které by se mohl podělit. Aron však měl pocit, že odpověď našel. Po absolvování školy studoval v Berlíně a narazil tam na novou, odlišnou filozofii, která se v Německu rodila: fenomenologii.

To, co dělalo fenomenologii tak vzrušující, bylo, že odložila stranou staré metafyzické otázky, jaké se probíraly na École normale supérieure, a místo toho se zaměřila na věci skutečného, každodenního života. S fenomenologií, říkal Aron, by se dalo filozofovat dokonce i nad meruňkovým koktejlem!

Jeho přátelé byli ohromeni. Sartre se rozzářil a okamžitě zamířil do knihkupectví. Hladový po dalších informacích o fenomenologii si vyžádal každou knihu na toto téma, kterou obchod měl. Bohužel to byla jen jedna jediná kniha. Sartre ji přečetl během chvíle, ale zoufale toužil vědět víc. Brzy si začal plánovat roční studijní pobyt v Berlíně, stejně jako Aron.

V Berlíně pak Sartre vytvořil něco zcela nového: spojil fenomenologické texty, které četl, s myšlenkami jiných filozofů a se svým vlastním literárním stylem a osobností. Když se v roce 1934 vrátil do Paříže, byl připraven založit vlastní novou filozofii – existencialismus.

Sartrovo berlínské období bylo mimořádně plodné. Ironií je, že skutečným srdcem fenomenologie bylo jiné německé město: Freiburg.

Freiburg im Breisgau je univerzitní město v jihozápadním Německu, ležící u Rýna a na okraji Černého lesa. V prvních desetiletích dvacátého století se stalo epicentrem fenomenologie. Studenti sem proudili, aby studovali u zakladatele tohoto směru Edmunda Husserla, který se v roce 1916 stal profesorem filozofie na místní univerzitě.

Co ale fenomenologie vlastně je? Není to ani tak teorie, jako spíše metoda popisu jevů. Jevy mohou být cokoli – události, pocity, předměty. A „popis“ zde znamená říci o jevech vše, co dokážete, na základě vlastní zkušenosti.

Vezměme si opět meruňkový koktejl. Tradiční filozofie by se mohla ptát, zda koktejl skutečně existuje, nebo je jen výtvorem vaší mysli. Na tom není nic špatného, ale zatímco přemýšlíte o teoretické existenci koktejlu, ve skutečnosti stále sedíte a vychutnáváte si ho. Proč se tedy trápit otázkou jeho bytí a raději se nesoustředit na lahodný nápoj ve své ruce?

Při jeho popisu byste možná začali fakty, jako je způsob, jakým ho barman připravil, nebo odkud pocházely meruňky. Nebo by se vám vybavily jiné koktejly – třeba jak jste je jako mladý dospělý pili s matkou. Jenže tato fakta a vzpomínky jsou ve skutečnosti jen předem dané představy – nepomohou vám popsat právě tento konkrétní koktejl.

Proto je třeba provést to, co Husserl nazval epoché. Epoché je starořecké slovo znamenající „pozastavení soudu“ a Husserl jím označoval odložení všech předběžných názorů, abychom mohli jevy před sebou skutečně jasně vidět. Jak říkal, jde o to zaměřit pohled na „věci samy“ a dívat se na ně novýma očima.

Proč to dělat? Mimo jiné to může být nesmírně osvěžující. Vezměme si bolest: pokud pacient popisuje svou bolest pomocí obecných představ o bolesti, lékaři to příliš nepomůže. Přesný popis bolesti, kterou skutečně zažívá, však může vést k přesné diagnóze.

Fenomenologové se místo diagnostikování nemocí snažili porozumět životu jako takovému. Husserl a jeho žáci to brali velmi vážně. Odmítali se spokojit s povrchními informacemi. Fenomenolog, který popisoval hudební dílo, nemohl prostě říct, že je „pěkné“. Potřeboval být mnohem konkrétnější – hudba mohla být například „žalostná“ nebo „plná velké důstojnosti“.

Neustále odmítali slabé, povrchní popisy a hledali lepší formulace, dokud neměli pocit, že se dostali k tomu, co jev skutečně je. V roce 1918 se k jejich úsilí připojil mladý muž, který měl na fenomenologii větší dopad než kdokoli jiný: Martin Heidegger.