Platónova Ústava

Co dělá člověka spravedlivým? A jak můžeme definovat spravedlivé město? Na tyto otázky se Sókratés, „ovád Athén“, snaží najít odpověď v dialogu Ústava. Přestože Platón tento dialog napsal před více než dvěma tisíci lety, zůstává stěžejním textem jak pro filozofii, tak pro politickou teorii. Není náhodou, že matematik a metafyzik Alfred North Whitehead jednou poznamenal, že celá evropská filozofie je „poznámkou pod čarou k Platónovi“.

Ústava je základním dílem západního kánonu a umožňuje čtenáři stát se jedním z žáků Sókratových: sleduje, jak se ptá různých lidí na to, jakou roli hrají spravedlnost, filozofie a umění při utváření města i lidské duše. V tomto shrnutí se dozvíte, proč je pouhé zdání spravedlnosti nejhorším druhem nespravedlnosti; proč „ušlechtilá lež“ spojuje lidi s jejich obcí; a proč je duše strukturována podobně jako řeč.

Jak byste definovali spravedlnost? Ať už je vaše odpověď jakkoli promyšlená, Sókratés by ji pravděpodobně dokázal rozložit. V dialogu s různými partnery postupně zkoumá a zpochybňuje několik definic spravedlnosti.

První definici nabízí Polemarchos: spravedlnost podle něj spočívá v tom, „dát každému, co mu náleží“. Sókratés tuto definici zpochybňuje tím, že hledá výjimky. Co když jde například o zbraně? I když bychom měli vracet, co dlužíme, neměli bychom přece vydat zbraně někomu, kdo zešílel a hrozí, že někomu ublíží. Definice spravedlnosti jako „dát, co je dluženo“ tedy neplatí bez výjimky.

Polemarchos pak přichází s druhou definicí: být spravedlivý znamená pomáhat přátelům a škodit nepřátelům. Sókratés se ptá, zda vůbec existují okolnosti, za nichž je morální někomu ublížit. Dochází k závěru, že nikoli. Cvičitelé zvířat, říká, zvířatům neprospívají tím, že jim ubližují; podobně i lidé se stávají méně ctnostnými, když jsou poškozováni. Navíc se člověk může splést a považovat za přítele někoho, kdo je ve skutečnosti nepřítelem, a naopak. Nakonec by tak mohl prospět těm, kterým chtěl uškodit. Protože ublížení nikomu neprospívá a naše soudy nejsou nikdy zcela neomylné, padá i tato druhá definice.

Třetí definici navrhuje Thrasymachos: spravedlnost je to, co je výhodné pro vládnoucí. Sókratés se ptá, zda by se tato definice dala vztáhnout i na jiné profese – například na lékaře. Hlavní starostí lékaře má být zdraví pacienta, nikoli jeho vlastní prospěch. Stejně tak vládce, který sleduje především vlastní zájem a nebere ohled na dobro ovládaných, není spravedlivým vládcem. Jako lékař má pečovat o zdraví pacienta, tak má vládce pečovat o dobro města.

Ukazuje se tedy, že ani třetí definice neobstojí. První pokusy o vymezení spravedlnosti tak končí aporií – slepou uličkou dialogu.

Po této patové situaci navrhuje Sókratés vlastní vymezení spravedlnosti: starat se o své vlastní záležitosti. Toto pojetí má jak soukromý, tak veřejný rozměr. Starat se o své vlastní záležitosti znamená zodpovědně plnit svou roli a tím prospívat sobě i městu.

V dobře uspořádaném a spravedlivém městě má každý občan úkol, který mu odpovídá. Díky tomu nemusí jeden člověk zvládat všechno sám. Sókratés uvádí, že město má zahrnovat řemeslníky, lékaře, obchodníky, vládce a vojáky a že každý má poznat svou roli a vykonávat ji co nejlépe.

Poznání vlastní role však závisí na tom, zda město disponuje spravedlivými institucemi, které obyvatele vedou a vzdělávají k plnění jejich povinností. Jakmile lidé vědí, co se od nich očekává, starají se o své vlastní záležitosti tím, že svou roli vykonávají spravedlivě a přiměřeně. To se pak odráží v celku: město jako celek je buď spravedlivé, nebo nespravedlivé.

Sókratés zdůrazňuje, že ne každý je vhodný pro každou roli. Někdo, kdo je dobrým generálem, nemusí být zároveň nejlepším cvičitelem koní. Práce každého jednotlivce má sloužit celku – to je její společenská funkce. Příkladem je vládce: spravedlivý vládce vládne ve prospěch města, zatímco tyran vládne ve prospěch vlastní. Činy tyrana odrážejí zkorumpovanou obec, kterou ovládá, zatímco činy spravedlivého vládce svědčí o spravedlivém městě, které řídí.

Spravedlnost jednotlivce tedy nelze posuzovat odděleně od spravedlnosti města. Určení role není čistě individuálním rozhodnutím, ale vzniká ze souhry potřeb města a schopností jednotlivce. V ideálním spravedlivém městě jsou potřeby obce a potřeby jednotlivce ve vzájemném souladu: město prospívá svým obyvatelům a obyvatelé prospívají městu.